Archivi tag: Plutarco

5 ottobre: Mundus Patet

Sarcofago_romano_degli_sposi_alla_porta_di_ade_custodita_da_mercurio,_II_secolo_01
Sarcofago romano degli sposi con Mercurio di guardia alla porta dell’Ade, Museo dell’Opera del Duomo, Firenze

Il 5 ottobre, nella tradizione romana più arcaica, era uno dei tre giorni all’anno (gli altri erano il 24 agosto  e l’8 novembre) in cui il mondo dei morti entrava in comunicazione col mondo dei vivi.

Questa ricorrenza era denominata “Mundus Cereris”, il mundus di Cerere, indicato nei calendari romani anche come “Mundus patet”, il giorno in cui “il mundus è aperto”. Il mundus era una fossa circolare, come la volta celeste, che dava accesso al mondo sotterraneo e che si trovava in un luogo annesso al tempio di Cerere, dea legata anch’essa al mondo dei morti.

Altare_funerario_di_telegennio_antho,_50-75_dc_ca_(uffizi)_04_porta_dell'ade
La porta di ingresso dell’Ade, sull’altare dedicato a Telegennio Antho, Uffizi, Firenze

La nozione di mundus è una delle più controverse della religione romana. Secondo Catone (il figlio del Censore), citato da Festo, la fossa era chiamata “mundus“, con un termine che designava la volta celeste, perché la sua estremità superiore era simile al cielo, mentre la parte inferiore, consacrata agli dei Mani, restava sempre chiusa, tranne che nei tre giorni in cui, appunto, “mundus patet”, il mundus è aperto. Questi giorni venivano considerati dies nefasti e religiosi, in cui era cioè sconveniente fare qualunque cosa non fosse strettamente necessaria.

In questi giorni, in cui si apriva la via di accesso agli inferi, era infatti proibita, secondo Festo, qualsiasi attività ufficiale: non si mobilitavano truppe, non si attaccava battaglia coi nemici, non si tenevano i comizi, non si potevano arruolare truppe o salpare con le navi salvo casi di assolutà necessità ¹; era, infine, vietato anche sposarsi o congiungersi alla moglie per fare figli. Si trattava di giorni, sempre secondo la testimonianza di Festo, in cui i segreti della religione degli dèi Mani erano portati alla luce e rivelati.

Sarcofago_romano_degli_sposi_alla_porta_di_ade_custodita_da_mercurio,_II_secolo_03
Mercurio apre la porta dell’Ade (particolare del sarcofago degli sposi)

Con il nome di “dèi Mani” si indicava la collettività degli spiriti dei defunti, che si trovavano nel sottosuolo, ma già anticamente si dibatteva sulla reale natura dei Mani. Alcuni li consideravano veri e propri dèi che governavano il regno sotterraneo; per altri,  come Apuleio, essi erano gli spiriti dei defunti la cui indole non era né buona né malvagia ³.

Non conosciamo la natura di questi tenebrosi segreti, forse di natura misterica, risalenti alle epoche più remote della religiosità romana e divenuti ormai oscuri anche agli autori romani più tardi (Festo, Varrone, Macrobio) che ne parlavano. Pare comunque che i pericoli dell’apertura del Mundus non fossero legati a un’eventuale risalita dei morti dagli Inferi, ma a una discesa probabilmente più facile nel regno dei morti. Da qui l’idea che fosse meglio muovere guerra quando la “bocca di Plutone”, cioè la porta di accesso agli Inferi, fosse chiusa.

20190823_200336

Il “mundus di Cerere” non va confuso con l’altro mundus della tradizione romana, cioè la fossa chiusa per sempre in cui Romolo, al momento della fondazione di Roma, seguendo un rituale suggeritogli da àuguri etruschi, “aveva deposto le primizie di tutto ciò che è bello e di tutto ciò che è necessario secondo natura; poi ciascuno gettò nella fossa una porzione della terra del paese da cui proveniva, dopo di che le mescolarono. Chiamano questa fossa con lo stesso nome che danno al cielo, cioè mundus. In seguito, prendendo questa fossa come centro, tracciarono in cerchio il perimetro della città” ³. Si trattava, in questo caso, dell’importante fossa destinata a costituire il centro della fondazione, e non di un accesso al mondo sotterraneo.

NOTE

¹ Festo (De verborum significatu, p. 273 Lindsay)

³ Apuleio (Il demone di Socrate, XV))

³ Plutarco (Vita di Romolo, 11, 1-4)

 

24 agosto: Mundus Patet

Sarcofago_romano_degli_sposi_alla_porta_di_ade_custodita_da_mercurio,_II_secolo_01
Sarcofago romano degli sposi con Mercurio di guardia alla porta dell’Ade, Museo dell’Opera del Duomo, Firenze

Il 24 agosto, nella tradizione romana più arcaica, era uno dei tre giorni all’anno (gli altri erano il 5 ottobre e l’8 novembre) in cui il mondo dei morti entrava in comunicazione col mondo dei vivi.

Questa ricorrenza era denominata “Mundus Cereris”, il mundus di Cerere, indicato nei calendari romani anche come “Mundus patet”, il giorno in cui “il mundus è aperto”. Il mundus era una fossa circolare, come la volta celeste, che dava accesso al mondo sotterraneo e che si trovava in un luogo annesso al tempio di Cerere, dea legata anch’essa al mondo dei morti.

Altare_funerario_di_telegennio_antho,_50-75_dc_ca_(uffizi)_04_porta_dell'ade
La porta di ingresso dell’Ade, sull’altare dedicato a Telegennio Antho, Uffizi, Firenze

La nozione di mundus è una delle più controverse della religione romana. Secondo Catone (il figlio del Censore), citato da Festo, la fossa era chiamata “mundus“, con un termine che designava la volta celeste, perché la sua estremità superiore era simile al cielo, mentre la parte inferiore, consacrata agli dei Mani, restava sempre chiusa, tranne che nei tre giorni in cui, appunto, “mundus patet”, il mundus è aperto. Questi giorni venivano considerati dies nefasti e religiosi, in cui era cioè sconveniente fare qualunque cosa non fosse strettamente necessaria.

In questi giorni, in cui si apriva la via di accesso agli inferi, era infatti proibita, secondo Festo, qualsiasi attività ufficiale: non si mobilitavano truppe, non si attaccava battaglia coi nemici, non si tenevano i comizi, non si potevano arruolare truppe o salpare con le navi salvo casi di assolutà necessità ¹; era, infine, vietato anche sposarsi o congiungersi alla moglie per fare figli. Si trattava di giorni, sempre secondo la testimonianza di Festo, in cui i segreti della religione degli dèi Mani erano portati alla luce e rivelati.

Sarcofago_romano_degli_sposi_alla_porta_di_ade_custodita_da_mercurio,_II_secolo_03
Mercurio apre la porta dell’Ade (particolare del sarcofago degli sposi)

Con il nome di “dèi Mani” si indicava la collettività degli spiriti dei defunti, che si trovavano nel sottosuolo, ma già anticamente si dibatteva sulla reale natura dei Mani. Alcuni li consideravano veri e propri dèi che governavano il regno sotterraneo; per altri,  come Apuleio, essi erano gli spiriti dei defunti la cui indole non era né buona né malvagia ³.

Non conosciamo la natura di questi tenebrosi segreti, forse di natura misterica, risalenti alle epoche più remote della religiosità romana e divenuti ormai oscuri anche agli autori romani più tardi (Festo, Varrone, Macrobio) che ne parlavano. Pare comunque che i pericoli dell’apertura del Mundus non fossero legati a un’eventuale risalita dei morti dagli Inferi, ma a una discesa probabilmente più facile nel regno dei morti. Da qui l’idea che fosse meglio muovere guerra quando la “bocca di Plutone”, cioè la porta di accesso agli Inferi, fosse chiusa.

20190823_200336

Il “mundus di Cerere” non va confuso con l’altro mundus della tradizione romana, cioè la fossa chiusa per sempre in cui Romolo, al momento della fondazione di Roma, seguendo un rituale suggeritogli da àuguri etruschi, “aveva deposto le primizie di tutto ciò che è bello e di tutto ciò che è necessario secondo natura; poi ciascuno gettò nella fossa una porzione della terra del paese da cui proveniva, dopo di che le mescolarono. Chiamano questa fossa con lo stesso nome che danno al cielo, cioè mundus. In seguito, prendendo questa fossa come centro, tracciarono in cerchio il perimetro della città” ³. Si trattava, in questo caso, dell’importante fossa destinata a costituire il centro della fondazione, e non di un accesso al mondo sotterraneo.

NOTE

¹ Festo (De verborum significatu, p. 273 Lindsay)

³ Apuleio (Il demone di Socrate, XV))

³ Plutarco (Vita di Romolo, 11, 1-4)

 

Supplicia Canum (3 agosto)

Tutti gli anni, il 3 agosto, i Romani celebravano un barbaro rituale che consisteva nel crocifiggere o appendere a una forca un cane e portarlo in processione, in una sorta di pubblica umiliazione e punizione; nella stessa processione, si rendeva invece ogni tipo di onore alle oche.

La data in cui si svolgeva questa bizzarra cerimonia ci è stata tramandata solo da Giovanni Lido (De mensibus, IV, 114), un tardo scrittore del VI secolo d.C., ma l’esistenza di un rito così disturbante per la nostra sensibilità moderna è attestata da numerosi autori, tra cui Plinio il Vecchio, Plutarco, Eliano e Servio.

20190802_005414
Statua di molosso d’Epiro, copia romana di originale greco di età ellenistica, British Museum, Londra

L’origine di questa rituale veniva fatto risalire dagli scrittori antichi al famoso saccheggio di Roma da parte dei Galli Senoni nel 390 a.C., e precisamente all’episodio in cui le oche del Campidoglio, col loro starnazzare, avvertirono le sentinelle degli assediati che i Galli stavano tentando di scalare le mura della Rocca nel cuore della notte, cercando di coglierli di sorpresa. I cani, che pure erano presenti sul Campidoglio, erano invece restati in silenzio, forse perché impegnati a dormire o a mangiare del cibo gettatogli dai Galli per distrarli. In ragione di questa sorta di tradimento, i Romani ogni anno punivano quindi simbolicamente i cani con questo rito chiamato “supplicia canum”, il supplizio dei cani.

16113788108_3974501e5c_b
Statua di cane, Museo Archeologico Nazionale di Napoli

Mentre il cane subiva il supplizio della croce per espiare le fantomatiche colpe dei suoi antenati, nella stessa processione le oche venivano onorate per il loro contributo alla salvezza di Roma: un’oca, veniva trasportata sopra una lettiga fastosamente addobbata tra due ali di folla. Il crudele rituale restò in vita fino a tarda età imperiale.

5 luglio: Poplifugia

Il 5 luglio si svolgevano i Poplifugia o Poplifugium, che erano una delle festività denominate “Feriae Jovis” perché si tenevano in onore e sotto la tutela di Giove. Dei Poplifugia, purtroppo, non sappiamo quasi nulla, se non che forse rievocavano un momento di grave crisi in cui il popolo di Roma, di fronte a un misterioso avvenimento, era stato costretto alla fuga.

La cerimonia si svolgeva nella Palude Caprea (Palus Caprae), l’area del Campo Marzio in cui Romolo, durante un’assemblea popolare, scomparve senza lasciare traccia nel corso di una bufera con pioggia, tuoni e vento che oscurò la luce del giorno. Il 5 luglio di ogni anno, il popolo si radunava nella Palus Caprae per compiere un sacrificio – probabilmente officiato dal flamine di Giove, il flamen dialis – dopo aver attraversato le porte della città gridando ritualmente alcuni dei prenomi romani più comuni, come Gaio, Lucio e Marco.

Dc27EZ9X4AAfAUE
Rilievo con scena di Sacrificio (II secolo d.C.); Galleria degli Uffizi, Firenze

Come tutte le festività romane la cui origine era molto antica, il significato dei Poplifugia divenne ben presto oscuro, anche se è probabile una sua contrapposizione con il Regifugium del 24 febbraio, in cui il rex sacrorum abbandonava i comizi e si rifugiava nella regia, per essere sostituito temporaneamente da un interrex, prima di ricomparire in pubblico il 1° marzo. La festa era forse anche collegata con le Nonae Caprotine che si svolgevano il 7 luglio, tanto da essere confusa con quest’ultima già da autori antichi.

A causa dell’oscurità che avvolgeva l’origine dei Poplifugia, già nell’antichità fecero dei tentativi di spiegarne il significato. Secondo Plutarco, la fuga del popolo si riferiva al momento di sbandamento e confusione che avrebbe colto i Quiriti subito dopo la scomparsa o l’assassinio di Romolo.

Altre fonti la collegavano alla fuga del popolo in armi davanti ai Latini di Fidenae e di Ficulea oppure agli Etruschi, che approfittarono del grave sbandamento dei Romani, successivo all’incendio di Roma ad opera dei Galli nel 390 a.C., per operare delle incursioni in città.

Tra i moderni, c’è chi intravede un collegamento con la fine della mietitura e quindi con la chiusura dell’annata agricola, laddove il Regifugium simboleggiava la fine dell’anno, che per i Romani iniziava il 1° marzo, quando il rex sacrorum faceva la sua ricomparsa in pubblico.

Allo stato attuale delle conoscenze e della scarna documentazione esistente, è purtroppo impossibile arrivare a conclusioni che non siano mere ipotesi.